|
Священные писания всего мира свидетельствуют о том, что с древнейших времён человеческий ум делал различные попытки понять законы, управляющие феноменами (явлениями) Вселенной, и объяснить процессы, применяемые Природой для совершения (проявления) этих феноменов.
Ветхий Завет, Зенд-Авеста и Веды являются теми писаниями, которые увековечили такие попытки трёх великих народов — евреев, парсийцев или иранцев, индусов или арийцев; хронологически Веды наиболее древние из них.
Ветхий Завет и Зенд-Авеста, признавая внекосмического личного Бога, описывают особое творение Вселенной из ничего в определённое время. Мы все знакомы с легендарными описаниями творения, представленного в книге Бытия. Господь закончил творение Вселенной в шесть дней, дал ему солнце, луну и звёзды; "светило большее для управления днём и светило меньшее для управления ночью и звёзды".
Он одел землю растительностью, травами, деревьями и населил её животными всех родов, вдунул дыхание жизни в лицо человека и всё дал ему, кто был венцом творения. В Зенд-Авесте мы находим такое же описание особого творения Вселенной внекосмическим Богом — Ахура Мазда. Но мы будем тщетно искать подобного описания творения в Ведах, наиболее древних из св[ященных] писаний арийцев, обитающих в Индии. Те, кто тщательно изучал монументальный и обширный труд Риши, или провидцев Истины древней Индии, поражены, не найдя в них описания об особом творении Вселенной из ничего.
В поисках Истины поэтически настроенные умы ведических мудрецов парили высоко над тучами невежества и суеверий в бесконечном пространстве вечной Истины, когда они вопрошали и отвечали на такие, вопросы, как: "Кто видел Перворождённого?" "Где была жизнь, кровь и душа Вселенной?" "Кто может сказать, откуда это творение? Боги (Дэвы) не могут, ибо они явлены были позднее." "Кто может знать, что есть Источник и сотворён он или нет?" (Риг-Веда X, 129 гимн). Такие вопросы не могли зародиться в некультурном уме. Они не могли быть результатом невежественных и суеверных умов, которые не в состоянии понять или усвоить мысль и представление о Боге более великом, нежели глыба камня или дерева. Много ли людей и сейчас задаются подобными вопросами и многие ли могут разрешить такие проблемы? Может ли ум, который верит в многобожие, как в высочайший идеал, спрашивать — откуда это творение? "Боги не могут, ибо они появились позднее".
Может ли идолопоклонник, склоняющийся в страхе и почитании перед идолом и обоготворяющий его, как Бога Вселенной, вопрошать: "Кто знает, была ли сотворена или нет эта Вселенная? Тот, кто правит в высочайших небесах, знает, но может быть даже Он не знает?" — Эти вопросы задавались ведическими мудрецами, жившими в доисторические времена, когда прочие народы находились ещё в своём младенчестве; когда чтение и письмо не были известны, когда современные школы и университеты ещё не мерещились и те разнообразные инструменты, которые мы встречаем в лабораториях учёных и считаем необходимыми средствами для приобретения знаний, даже не снились во снах. Эти сомнения поднимались или возникали, когда образование заключалось или зависело от внезапных озарений, которые приходили неожиданно в простые и истину ждущие умы. Именно в такие времена древние мыслители Индии задавали эти вопросы. Получили ли они ответ на них? В одном из гимнов Риг-Веды, которую следует отнести, может быть, к пяти тысячам лет до Р[ождества[ Хр[истова], мы находим ответы на эти вопросы.
"Перед проявлением этой феноменальной Вселенной не было ни несущества, ни существа, ни атмосферы, ни небес. Смерти не было, потому и бессмертия не было; не было ни дня, ни ночи. То Единое лишь дышало без вздоха в сущности своей. И ничто другое не имело бытия. От этого зародыша произошли мощные творческие силы, природа внизу и энергия вверху". (Риг-Веда X, г[имн] 129.) Также в "Упанишадах" сказано: "От этого недифференцированного Абсолютного Бытия постепенно развивались жизненная сила, ум и все центры чувств, эфир, тепло и всё, что является газообразным, жидким и плотным". (Мундака Упанишад II, 1, 3.) Действительно, для наших учёных поразительно видеть, что в такие древние времена мыслители и философы Индии открыли, что ум, мысль, рассудок, эфир являются результатами эволюции единой недифференцированной причиной энергии. В другом "Упанишаде" сказано: "Вся Вселенная, прежде чем началась эволюция времён и форм, пребывала потенциально в этом непроявленном, причинном состоянии". Эта причинная энергия называется разными философами различными именами, как Авиактам, Пракрити или Майя, но значение её одно — недифференцированная, причинная энергия.
Что же касается до процесса космической эволюции феноменальной Вселенной, то мы находим следующие описания:
"От недифференцированной, первозданной энергии произошёл (эволюционировал) эфир". Затем эфирные частицы атомов начали вибрировать; и это вибрационное состояние эфирного океана описано как Вайю или как то, что вибрирует, или движется, или дует. Это состояние чрезвычайного жара, вызвано было притяжением и агрегацией материи. По причине высокой температуры оно иногда описывается, как газообразное состояние материального мира. Потому происхождение жара или тепла, по-санскритски Агни, описывается как третья стадия космической эволюции. Когда этот чрезвычайный жар начинает излучать, и океан газообразной материи охлаждается, газообразное состояние изменяется в жидкое, на санскритском яз[ыке] — это Апах, что означает жидкий. Когда же, при дальнейшем излучении (радиации) жара в пространство, охлаждается и жидкое состояние, то частицы материи появляются в форме плотной массы, которая по-санскритски называется Притхиви, или плотностью. Таким образом, плотная материя ещё больше охлаждается и зародыш жизни начинает проявляться на физическом плане, сначала в форме растений, потом животных, и, наконец, как человек. (См. Таиттирия Упанишад II, 1.)
Это является основным изложением первейших и наиглавнейших стадий космической эволюции, встречаемое в ведической литературе. Это есть краеугольный камень, на котором была воздвигнута величественная надстройка доктрины эволюции посредством научных и логических процессов позднейшими философами. Среди шести главных школ философии в Индии система Санкья философа Капилы посвящена всецело систематическому, логическому и научному объяснению процесса космической эволюции. Капила, согласно предположению востоковедов, жил в седьмом веке до Рождества Христова. Он может быть назван отцом индусской эволюционной теории. Его космология распространилась далеко и широко по всей Индии, и все те, кто приходили в соприкосновение с древними арийцами, более или менее подпадали её влиянию. Нет ни одной древней философии в западном мире, которая не заимствовала бы нечто из системы Санкья Капилы. Идею эволюции, которой придерживались древние греческие философы и неоплатоники, можно проследить и отнести к влиянию философской школы Санкья. Проф[ессор] Е.В.Хопкинс в своём труде "Религии Индии" говорит: "Платон полон идей Санкья, разработанных им, но заимствованных им от Пифагора. До шестого века до Р[ождества] Хр[истова] все религиозно-философские идеи Пифагора были весьма распространены в Индии (Л. фон Шредер "Пифагор"). Если бы было лишь два-три таких случая, то они могли бы быть отставлены, как случайные совпадения, но такие совпадения слишком многочисленны, чтобы быть результатом случайности" (стр. 559). Далее он говорит: "Неоплатонизм и христианский гностицизм обязаны во многом Индии. Гностические идеи, что касается до множества небес и духовных сфер, произошли из индусских источников. Душа и Свет — едины в системе Санкья, прежде чем они стали такими в Греции. Когда они появились объединёнными в греческой философии, то это благодаря мысли, заимствованной из Индии. Знаменитые три качества в системе Санкья проявляются, как гностические три класса" (стр. 560).
Что касается до неоплатонизма, то проф[ессор] Гарбэ говорит: "Мировоззрение Плотина совершенно согласуется с воззрением системы Санкья. Порфирий, ученик Плотина, написал Йогическую доктрину непосредственного восприятия, ведущего к соединению с Божеством. Бесспорно известно, что это было списано Порфирием с трактата Бардезанса, который содержит изложение из "Браман", в то же время во многих случаях он просто повторяет факты из философии Санкья." ("Религии Индии", стр. 561). Говорят и вообще предполагается, что Пифагор прибыл в Индию и изучал начала этой философии, затем распространял её в Греции и Александрии. Греческая легенда полна описаний его путешествий в Египет, Финикию и Индию. Проф[ессор] Хопкинс говорит: "После тщательного просмотра и изучения точек соприкасания и после, насколько возможно, беспристрастного взвешивания исторической очевидности за и против оригинальности Пифагора, мы не в состоянии прийти к иному заключению, нежели к тому, что греческий философ заимствовал всю свою систему из Индии" (стр. 559).
В системе Санкья особенно поражающе, что её ультимативные заключения гармонируют и совпадают с выводами современной науки. Во-первых, ничто не может произойти из ничего. Во-вторых, следствие заключено в причине, то есть следствие есть причина воспроизведённая или, иными словами, причина есть потенциальное или непроявленное состояние, и, когда оно проявлено, оно называется следствием. В-третьих, разрушение означает возвращение следствия к своему причинному состоянию. До позднейшего времени эта истина опровергалась многими западными учёными. В-четвертых, законы Природы однообразны и регулярны во всём. То, что имеется в микрокосме, имеется и в Макрокосме. В-пятых, построение Космоса есть результат эволюции космической энергии, именуемой Пракрити. Таковы некоторые главные заключения, к которым пришёл Капила через наблюдение и опыт, следуя точно правилам индуктивной логики. Капила понимал закон притяжения и отталкивания, когда он утверждал знаменитый афоризм, который гласит: "Появление феноменов обязано процессу Рага, или притяжения, и Вирага, или отталкивания". Согласно Капиле, Пракрити или недифференцированная причинная энергия не сотворена и вечна, но бесчувственна. Это есть состояние равновесия всех сил, находящихся во взаимоотношении и являющихся его выражениями. Здесь мы встречаем первую мысль о корелляции или соотношении сил, которые проявляются в субъективном и объективном мире. В этом состоянии равновесия нет ни творения, ни феноменов. Когда равновесие этих сил нарушено, тогда начинается процесс эволюции. Этот процесс продолжается миллионы лет, а затем начинается космическая инволюция, или разложение. Процесс инволюции есть лишь обратная сторона процесса эволюции. За эволюцией следует инволюция, а за инволюцией снова следует эволюция. Цепь эволюции, инволюции и снова эволюции являет круг. Он без начала и конца. Период космической эволюции называется на санскрите кальпою или же циклом. Период инволюции—другой цикл. При конце одного цикла космического разложения феноменальный мир возвращается к своему причинному состоянию.
Капила описывает, каким образом и посредством какой силы нарушается состояние равновесия Пракрити, каким образом духовный прилив Пуруши, или абсолютного духа, озаряет Пракрити и порождает деятельность к эволюционированию. Затем он описывает, как Пракрити, будучи озарена духом, сначала эволюционирует в космический Разум, а затем в космическое Эго. Это и есть состояние, когда космический субъект и объект уже дифференцированы. Первая стадия эволюции космической энергии в объективные феномены есть Акаша, эфир. Современные учёные не совсем уверены, что касается до стадии, имевшей место до выявления эфира. Когда эфирные частицы начинают вибрировать и двигаться, результатом этого являются — свет, тепло и газообразное состояние материи, затем постепенно оно переходит в состояние жидкое и плотное; сначала тонкие формы, атомы и молекулы (танматра на санскрите) и затем плотные, грубые элементы. Из этих тонких частиц материи, говорит Капила, развились ум или внутренний орган, органы чувств и чувственные орудия органических животных. Исходя от грубых элементов, Капила анализирует предметы восприятия и говорит, что каждый плотный предмет состоит из сочетаний тонких форм материи — то есть молекул и атомов; он относит атомы к их причинному состоянию Пракрити или вечной энергии и называет их центрами сил.
Итак, мы видим, что около седьмого века до Р[ождества] Хр[истова] великие мыслители Индии открыли ту же истину, которую современные учёные недавно лишь вновь открыли. Если мы рассмотрим теории эволюции Космоса, согласно современным эволюционистам и астрономам, мы увидим, что они пришли к тем же выводам или заключениям. Проф[ессор] Ле Конт Стевенс говорит, что если мы примем гипотезу туманности, то мы можем понять, что эволюция земли и прочих планет происходила на протяжении веков из первозданной туманной материи, рассеянной в пространстве, при температуре такой же низкой, как та, которая рассеяна в междупланетном пространстве, именно, на несколько сот градусов ниже, нежели температура самой холодной зимней погоды. В этом океане туманной материи, если какая-либо одна точка становится плотнее окружающей её материи, она делается центром притяжения. (Это напоминает теорию Санкья, что эволюция начинается, когда равновесие свойств материи нарушено, вследствие разницы в плотности какой-либо части Пракрити.) Агрегация материи вызывает остановку в движении, ибо частицы, движущиеся к центру, останавливаются, но их энергия не уничтожается. Массовое движение изменяется или переходит в движение молекул, которое проявляется в виде температуры. "Чем сильнее агрегация, тем выше температура". Радиация тоже начинается, как только поднимается температура, но скорость усиления или утери тепла не будет непременно одинакова. Слабообозначенная масса газа становится постепенно вязкой до тех пор, пока не достигается состояние плотности, вероятнее всего, у центра. Таким образом, мы имеем большие центральные плотности, развивающие сильнейший жар; плотность переходит через елеощутимые градации в вязкую смолистую оболочку, почти такую же жаркую. Эта оболочка, в свою очередь, становится менее вязкой у наружного слоя, пока не достигается состояние, которое мы обычно называем жидким, но в данном случае, оно разнится или отличается тем, что вначале нет чётко определённых границ между этим состоянием и окружающими плотными газообразными материалами. По мере того, как температура падает, в силу излучения или радиации жара, газообразное состояние переходит в плотное. Таким образом, мы видим, как близко совпадают теория проф[ессора] Стевенса с теорией эволюции, как она описана индусскими философами. Эти древние эволюционисты Индии прилагали доктрину эволюции к каждому феномену и объясняли, как из малейшего зародыша жизни развилось человеческое существо. Они понимали, что разница между человеком и низшими животными только в степени, а не по существу. Они говорили, что каждый зародыш жизни не разрушим, подобно материи и силе, и прежде чем он выявится как человек, он должен пройти через все стадии эволюции минерального, растительного и животного царства. По этой причине индусы восстают против убийства на пищу или для удовольствия. Индусские эволюционисты отличаются от современных учёных в своём убеждении в непрерывность существования каждого зародыша жизни, от самого низкого состояния до самого высокого. Но тенденция или направление современной науки состоит в том, чтобы найти, является ли непрерывность существования зародыша жизни фактом в Природе? Каким образом, объяснив процесс космической эволюции, они хотели узнать, имеет ли процесс эволюции какую-либо цель или же нет? Прежде чем ссылаться на ответ, который был дан на этот вопрос индусскими философами, посмотрим, не вставал ли подобный вопрос в умах современных эволюционистов, и что они говорят о нём? Этот вопрос является весьма насущным. От решения этой проблемы зависит объяснение цели или смысла нашего земного существования, так же, как и основа этики и религии. Если мы лишь причуды Природы и получили существование благодаря случайности, тогда нет нужды приобретать знания и нет необходимости в этической и религиозной жизни. Нет блага и пользы в добродетели. Если мы водимы лишь слепыми силами нашей среды в борьбе за наше жалкое существование, которое, в лучшем случае, может длиться лишь несколько двадцатилетий, то почему нам не разрушать всё, если поступая так, мы можем жить в полном удобстве и пользоваться удовольствиями и счастьем? Если бы не было цели в процессе эволюции, то почему имеется такое многообразие в её проявлениях? Почему бы существовала эволюция в космическом процессе феноменов? Агностик ответил бы: я не знаю. Но может ли настоящий искатель Истины удовлетвориться таким ответом и радоваться жизни, как невежественное дитя? При настоящих условиях или состояниях нашего ума и восприятия мы не знаем многого; будем ли потому отрицать существование таких предметов? Если мы спросим ребёнка о законе тяготения, он ответит: я не знаю. Примет ли кто за доказательство, что нет такой вещи, как закон тяготения, потому только, что ребёнок не знает и не понимает его? Конечно, нет. Если мы спросим некультурного человека или верующего в историю Творения в книге Бытия, понимает ли или же верит в космический процесс эволюции, он ответит: нет. Не будет ли это просто выявлением его невежества? Так же точно, если кто-либо из агностиков скажет: я не знаю, имеется ли какая-либо цель у космической эволюции, — мы поставим его на тот же уровень, что и невежественного ребёнка или же некультурного правоверного церковника, верующего в догму. Он может быть образован во многих отраслях знания, но что касается до нашей проблемы, то здесь он не более, нежели ребёнок в поисках Истины. Отставив неудовлетворительные ответы агностиков, посмотрим, что говорят лучшие современные мыслители о цели и смысле эволюции. Большинство среди современных эволюционистов верят, что борьба за существование, естественный отбор и выживание наиболее приспособленного являются главными факторами в процессе эволюции. Джон Фиске, один из наиболее выдающихся эволюционистов, которых дала Америка, говорит: "В космическом процессе эволюции, частью и частицами которого являются наши индивидуальные жизни, имеются иные действующие факторы, помимо естественного отбора, и история борьбы за существование далеко не вся история". И далее: "Я думаю, что может быть доказано, что моральные принципы имеют свои корни в глубочайших основах Вселенной и что космический процесс этичен в самом глубоком смысле". Также, говорит он, "этический процесс не только часть и частица космического процесса, но он является его венцом и завершением. Изумительный и чреватый последствиями космический процесс устремлён к духовному совершенству человечества. Это духовное совершенство является истинной целью эволюции, божественным завершением, заложенным в начале всех вещей. Когда Гексли просит нас поверить, что "космический процесс не имеет никакого касания к моральному завершению", я испытываю желание ответить ему вопросом: "Разве космический процесс не существует именно только ради нравственного, морального завершения? Лишите Вселенную её этического смысла, и ничего не останется, кроме призрака и вымысла фальшивой метафизики".
Итак, мы видим, что согласно Джону Фиске, конечной целью и смыслом эволюции является совершенствование этической и духовной природы человека. Что подразумевает этот писатель под духовным совершенствованием? Он говорит: "Конечная цель этического процесса есть усовершенствование человеческого характера" (стр. 114). Далее он говорит: "Таким образом, когда земной дух идёт, не торопясь, но тем не менее неустанно, и ткёт на станке времени видимое одеяние Бога, мы начинаем понимать, что даже то, что казалось нам ошибками и недостатками, от самого начала было включено в завершение всемудрого и всесвятого назначения или цели, именно усовершенствование духовного человека по "образу и подобию его Небесного Отца" (стр.115).
Теперь посмотрим, что говорят индусские философы о цели эволюции. По их мнению цель космической эволюции Пракрити есть конечное освобождение Пуруши, или истинного духа человека, из оков невежества, несовершенства, самости и достижение совершенной свободы, что есть иное определение для совершенства. Пока мы связаны определёнными условиями, будь то умственные или физические, мы не свободны.
Если мы внимательно изучим процесс эволюции, мы увидим, что существует выражение этой цели в эволюции животной формы. Эта форма достигает совершенства на этой Земле при настоящих условиях, когда образуется человеческая форма. Эволюция животной формы выполняет свою цель, когда она достигает человеческой формы. Не может быть более высокой формы на Земле, нежели человеческая, при существующих условиях. Если эти условия изменятся, то изменится и человеческая форма. Если температура Земли станет выше или ниже, чем она теперь, то человеческие формы не будут в состоянии жить; но какие-то иные животные, приспособленные к более высокой или низкой температуре, будут существовать. Мы нуждаемся для нашего существования в определённой температуре, при которой человеческая форма может развиваться и процветать. Природа сначала производит условия окружающей среды и затем выявляет невидимые зародыши жизни и даёт им пригодные формы так, чтобы каждый мог проявить те силы, которые заложены в нём. В животных мы не находим выражения той моральной мощи, духовной мощи, которую один лишь человеческий организм приспособлен выражать. Лишь человеческая форма и организм приспособлены к проявлению высшей любви, самоотвержению и самообладанию.
Животная природа может быть управляема и преодолена лишь человеком. Если человеческая форма была бы лишь усовершенствованной животной формой и если законы были бы однообразны, разве не могли бы сказать, что целью эволюции является совершенствование форм? Разве эволюция животной формы не остановилась после того, как она создала человека? Цель эволюции формы была выполнена производством совершенного человеческого организма, самого высокого среди животного царства. Зародыш жизни должен был тяжко биться, чтобы проявиться как человеческое существо. Эта борьба описана в известном санскритском речении: "Чрезвычайно трудно низшим животным родиться как человеческое существо, ибо Природа тратит много времени, чтобы развить высокий и чрезвычайно сложный организм человека". Лишь человек может называться этическим или моральным, или духовным животным. Из животного плана мы подымаемся через моральный на план духовный. Животный план есть план узкого, ограниченного сознания низшей самости, где животное отождествляет себя со своим телом и думает о себе обособленно от всех других. С животного плана мы эволюционируем через моральный в духовный план. И чем меньше выражена в нас низшая самость, тем выше поднимаемся мы над планом животным. Когда мы признаём "эго" ближних, хотим им блага и ищем, как бы помочь им, тогда мы достигли так называемого человеческого плана. Это есть начало моральной жизни. Тогда мы признаём не только свои права, но и права ближних. Это выражено в Золотых Правилах: "поступайте с ближними, как вы хотели бы, чтобы они поступали с вами". Но лучшее выражение этого морального закона мы находим в словах Иис[уса] Хр[иста]: "возлюби ближнего, как самого себя". Когда мы начинаем любить других, так же как мы любим самих себя, мы истинно становимся нравственными. Тогда мы не думаем, что прилежа к пище, питью и порождая детей, как и низшие животные, мы выполнили высшее завершение и цель жизни. Мы понимаем, что завершение смысла жизни состоит в любви ближних, как самих себя. Тогда только мы достигаем освобождения из оков самости. Это освобождение может быть достигнуто лишь через высшую форму любви истинного "Я" в других. Эта истинная, лишенная самости любовь возможна, когда мы осознаем свою истинную природу, потому она зависит от познания нашей истинной природы. Каждая индивидуальная душа, согласно индусской философии, должна стать совершенной, свободной и лишённой самости. Душа достигает тогда плана духовности. Человек может быть моральным, не будучи духовным, но духовный человек никогда не может быть не моральным. Некоторые люди полагают, что моральная жизнь не нужна, не является необходимостью для духовности. Они ошибаются. Возможно, что под духовностью они представляют себе нечто отличное от того, что под этим термином предполагали Великие Учителя. Духовность заключается в совершенстве моральном. Таким образом, каждая индивидуальная душа должна достичь морального совершенства, прежде чем она назовётся духовной. Индусские философы не верят, что человек должен стать моральным из страха перед вечным наказанием, но он должен стать таким через естественный процесс эволюции. Когда духовность вполне нами достигнута, душа осознаёт свою духовную природу и проявляет божественность свою в каждый момент своего земного существования. Тогда и только тогда цель эволюции выполнена. Мы все должны достичь того состояния или той стадии духовного совершенства, которое является конечною целью эволюции. Потому в Бхагават Гите сказано: "Тот, кто осознал свою божественную природу, побеждает все стадии эволюции, приобретает всё счастье, которое может быть достигнуто в высших небесах, становится свободным от всех несовершенств и наслаждается вечною благодатью в этой жизни".
Новая Эпоха, № 1/20, 1999. С.57-63. |
