памятные даты


Главная >> Памятные даты >> Евгений Боголюбов. Культура - значит бессмертие

 

 

Евгений Боголюбов

Культура - значит бессмертие

 

 

 

 

 

 

Современный мир заходит в тупик Богом отпущенного времени. Ведомый незабвенным «локомотивом истории» и перегруженный грубой материей века сего, он уже не может, как прежде, нестись навстречу светлому будущему: его топка прогорает от огня низких человеческих страстей и амбиций, колеса пробуксовывают на замасленных рельсах общественных утопий, светофоры гаснут, и сам путь совершенно теряется в тумане так и не понятой народом жизни...

К рубежу III тысячелетия мы безрассудно сбросили с паровоза современности не только иноверие, но и инакомыслие, не только врагов, но и бывших друзей, не только честь, но уже и совесть нации - творческую и духовную интеллигенцию, заменив ее присутствие в вагонах экстра-класса полупрофессиональными обоймами кадров научного и литературного менеджмента, криминально-общественной элиты, культурного и церковного бизнеса... Горе тебе, Хоразин! Горе тебе, Вифсаида! И горе нам, собирающим во времена плодов - листья!

Культура. Боже мой, язык еще не забыл это сладкое, отправленное в идеологический архив века сего слово. Душа еще тянется из тьмы действительности к свету Божественной силы, запечатленной на холстах и в камне, растворенной в глубинах духа русских поэтов и философов, религиозных мыслителей, композиторов и ученых. Культура... Ее пленительный свет насквозь пропитывает всю духовную сокровищницу не только русской, но и любой другой нации; он сияет вечной, священной, триипостасной красотой в творениях Чайковских и Моцартов, Платонов и Гегелей, Суриковых и Леонардо да Винчи... Этот свет и эта сила правдиво-пророческих слов, гармонично-пронзительных звуков и трепетно-живых красок - не печать ли Духа Всесвятого, сходящего на нас из вечной Обители Бога, в которой нет ни времени, ни пространства, но есть одно всепоглощающее Благо, Мир и Совершенство?

Не потому ли Культура неуничтожима, что она - не от мира сего? что ее истинная родина - мир горний, возвышенно-прекрасный, неземной?

Сегодня убивают всех детей и стариков, женщин и мужчин, богатых и бедных. Методично и с крайним цинизмом уничтожают носителей новых политических и экономических идей, бизнесменов и юристов, журналистов и священнослужителей... В России жить по-настоящему опасно. Но только ли в России? А в Югославии, в Афганистане, на Кавказе или Ближнем Востоке?.. Человеческая жизнь, говорят, теперь ничего не стоит. Ее в любой момент можно прервать за доллары, за рубли, за грубое слово, даже за сигарету. Страшное время. Перед ним, пожалуй, бледнеют картины революции 1917 года, классового террора, столь ярко представленные в дневниках и романах И. Бунина, А Платонова, М. Булгакова, А Солженицына... Тогда убивали за идею, за интеллигентный вид, за нелояльность власти. Теперь - за деньги, за удовольствие стрелять по живым мишеням, за лояльность власти и закону. Идет великий отсев драгоценного человеческого материала. Испытание уже не на физическую, но нравственную и духовную прочность, терпение и любовь, на ангельскую кротость и всепрощение.

«И не бойтесь убивающих тело, душъ же не могущих убить» [От Матфея, гл. 10, 28], - этот ободряющий призыв Христа постепенно доходит до слуха наших современников. И они открывают для себя древние книги христианской и буддийской премудрости, сокровенные Учения Востока, литературно-философские памятники Египта, Междуречья, Индии и Китая. И находят в них не только ответы на жизненно важные вопросы, но и единственный Путь, которым может идти человек к эволюции собственной личности, к источнику Света и Истины, к спасению души и бессмертию.

«Увы! Недолго это тело проживет на земле, отверженное, бесчувственное, бесполезное, как чурбан...» - толковал своим ученикам Будда Шакьямуни за пять веков до н. э. [1] губительна для человека чрезмерная привязанность к телу, его так называемым естественным потребностям, которые незаметно могут принять противоестественный характер и омертвить душу. Как хорошо, вполне по-христиански сказано основателем буддизма: «Бессмертие может быть достигнуто только непрерывными деяниями доброты; и совершенство достигается состраданием. Самое необходимое - это любящее сердце» [2].

Питая творческую работу эманациями любви к ближнему, влагая в нее дары своего сердца, человек делает бессмертными песню, книгу, скульптуру, живописное полотно, молитву... Можно уничтожить «тело» явления культуры: архитектурный памятник, нотную рукопись, даже икону... Но невозможно отправить в небытие саму музыку, стихотворение, святой образ. Это как раз те нетленные сокровища, которые, по слову Христа, собираются на небе, а не на земле. И благодаря им получает духовную мзду на том свете душа, их собравшая.

Культура начинается с неудовлетворенности собой и получает высшее выражение в удовлетворенности всеми - то есть тем самым миром, вместе с которым мы созидаем жизнь, над которым встаем в гордыне ума своего; который то любим, то ненавидим и которым по-настоящему не дорожим, видя в нем то ли своего врага, то ли соперника. Она исчезает там, где собственное «я» перекрывает общинное «мы», где плотское мудрование превышает «нищету духа» человеческого, стремящегося обогатиться в знании и усовершенствоваться в доброделании; где Лик Божий не проглядывает под пером писателя или инструментом художника. «Без Меня не можете творить ничего, - говорит Христос миру - Я есть Путь, и Истина, и Жизнь» [От Иоанна, гл. 14,6]. Вот почему не сотворенное именем и силой Божией - подлинно не существует в мире слов, вещей и образов. Оно, как тень, - мимолетно и преходяще. Обречено на погибель и забвение. Оно, как и политика, действующая только по принципу «здесь и сейчас», не имеет ни прошлого, ни будущего. Спекулируя на настоящем, на темных астральных свойствах людей, оно отметается ветром кармического Времени и рассеивается в пространстве небытия.

Человек культуры - духовная личность целой Вселенной, фокус Божественных проекций в мир; его ум и его сердце имеют свойства небожителей. Он созидает во времени своего сердца и в пространстве своего ума - обращенных вглубь и ввысь. Подобно великому Ломоносову, он сопрягает свой микрокосмос с мирозданием, со стихиями глобально проявленной жизни:

... Открылась бездна звезд полна; Звездам числа нет, бездне дна. Песчинка как в морских волнах, Как мала искра в вечном льде, Как в сильном вихре тонкий прах, В свирепом как перо огне, Так я, в сей бездне углублен, Теряюсь, мысльми утомлен! («Вечернее размышление...»)

Так же, как стихотворение, творится молитва: «Горе имеим сердца!» - возглашает священник в ответственный момент Литургии. И хор от имени молящихся вторит ему: «Имамы ко Господу!» Свет земного сердца сияет навстречу своему Первоисточнику, «Солнцу Правды» - Христу. И это огненное единство рождает то, что мы именуем Культурой - явлением божественной силы и славы на Земле.

«Если материя загрязнена, то сколько бы красильщик ни погружал ее в синюю, желтую, красную или лиловую краску, цвет ее будет некрасивым и нечистым. Почему? Вследствие загрязненности материи. Если сердце нечисто, нужно ожидать такой же грустный результат» [3]. Вот почему многие создания в области культуры уходят в небытие; их авторы творили нечистым сердцем, в плену конъюнктурно настроенного ума, рационально-плоского, прагматичного сознания. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят», - говорит Христос в Нагорной проповеди [От Матфея, гл. 5, 8]. Зреть Бога - великий и ответственный дар, и ему единственно обязаны своим вдохновением носители и творцы Культуры: Ломоносовы и Рублевы, Мусоргские и летописцы Несторы, Третьяковы и Рерихи...

Необъятен мир даже только одной, русской культуры, как необъятна стихия жизни нашего народа. Культура и есть истинная жизнь - во всей ее духовно-нравственной полноте, чистоте и своеобразии. Все, что вне ее, - лишь черновая страница истории, торичеллиева пустота, царство тлена и нравственного разложения.

Есть только один выход из тупика современной материалистической цивилизации - сделать Культуру средоточием государственной и общественной жизни. То есть признать примат духовного над физическим, человека - над машиной; и, наконец, Бога, Творца - над человеком - тварной субстанцией, даже если им является универсальный гений человечества, великий святой, могущественный правитель или всенародный герой.

Мировой истории хорошо известны такие культурные сообщества. Это Древний Египет - вплоть до ливийского завоевания; теократические государства народов майя и ацтеков, ольмеков и инков; Древняя Камбоджа и императорский Китай; классическая Греция времен Перикла и Сократа; ведическая Индия и буддийско-ламаистский Тибет, Венеция, Неаполь, Флоренция, Милан и Рим эпохи «итальянского гуманизма»... Все не перечислить. Их правители и их народы жили под властью Бога и Закона (разумеется, в их индивидуально-теологическом выражении). «Прекрасное стадо» - именно так называли своих подданных фараоны - добрые пасторы и мудрые проводники воли Всевышнего. Ответной, нелицемерной любовью горели сердца немху, недзесов, номархов, жрецов и царедворцев к коронованным потомкам Гора, «благим потомкам», по собственному определению народа. Только в условиях взаимной любви и признания власти и ее подданных могли возникнуть шедевры устной и письменной культуры, монументальной архитектуры и зодчества; достигнуты поразительные успехи в науках, искусствах, практике религиозной жизни. И был преодолен рубеж, когда Красота и добрая сила знаний покорили мир, и древние народы достигали того, к чему интуитивно стремились как к идеалу, - Могущества, Величия и Бессмертия.

Культура III тысячелетия могла бы стать тем ковром-самолетом, который в кратчайший срок перенес бы человечество в мессианское царство добра и справедливости, в райские обители Знания и Света и по-настоящему счастливой жизни. Но прежде человек должен пройти суровый
Путь покаяния и очищения - вратами мудрости, над которыми начертаны имена всех общечеловеческих добродетелей, где очищены от паутины невежества и правильно прочитаны философские символы всех искусств, наук и религий... Путь к самому себе.


1. Буддийская мудрость // Серия «Золотое колесо». М., 2000. С. 36.

2. Там же. С.58.

3. Там же. С. 79.

 

Культура и время. № 1-2, 2001, С.220.

 

 

    Назад