Н.К. Рерих. Святой Сергий Радонежский (эскиз). 1930-е гг.
Н.К. Рерих. Святой Сергий Радонежский. 1932 г.
|
Если анализировать изменения, которые периодически происходят в обществе, то их можно условно подразделить на два уровня. Один уровень - это внешний, всеми хорошо замечаемый и осознаваемый уровень политических перемен. Другой - внутренний, осознаваемый далеко не всеми, но касающийся каждого, - это перемены духовного плана. Как все в нашем проявленном мире, так и эти перемены имеют определенную ритмику, периодичность. В каждом таком периоде, малом или большом, существует свой духовный потенциал, своя энергетика. Энергетика, качество которой присуще именно этому периоду истории. Она пронизывает все: каждый предмет, каждый атом, каждого человека. Очевидность и уникальность каждого изменения отражается и во всех сферах нашей жизни: в развитии научной мысли, в искусстве, в политических переменах. Причем духовные изменения не являются чем-то второстепенным по отношению к политическим, некой необходимой ширмой для народных масс, которые требуют хлеба и зрелищ, а по сути своей первостепенны. Ведь именно духовные перемены в истории влекли за собой и нормализацию политических отношений.
Как правило, трудно определить конкретно ту точку отсчета, когда начинается новый период и человечество вступает в фазу подъема или упадка. Эзотерика этих дат, думается, не случайна, так как напрямую связана с законами мироустройства. Мы обычно судим о существенных переменах тогда, когда на мировую арену выходит личность, духовный потенциал которой настолько огромен, что несет в себе вибрации целого предстоящего периода. Те вибрации, которые еще только должны войти в мир, преобразить его, возвысить и сгармонизировать с высшими мирами, с теми планами духо-материи, где законы красоты, гармонии проявлены в большей степени, чем на нашем земном плане. В истории человечества и у различных народов появление таких личностей, как правило, отличалось возникновением новой формы религии, очищающей основы духовного знания. Заратустра, Моисей, Христос, Будда - можно перечислить очень много выдающихся людей, проявление которых открывало свой период в истории.
Е.П.Блаватская в «Тайной Доктрине» пишет: «Эти великие Махатмы или Будды являются всемирным и общим достоянием; они есть исторические Мудрецы». Христос своим духовным потенциалом дал человечеству новый импульс к пониманию этой истины в форме, отличной от того, как это делали его предшественники. Под лучом великого духовного путника, Иисуса, воспитались тысячи человеческих душ, ставшие впоследствии носителями света и истины среди своего народа.
Не случайно, что в истории России существуют такие лидеры духа, которые освещают своей мыслью целые периоды народного развития. Одним из таких духовных водителей земли русской был Сергий Радонежский. Его духовный потенциал не только дал импульс возрождению земли православной, христианской, но и преобразил дух народный. Как говорил Н.К.Рерих на освящении часовни святого преподобного Сергия в Америке, «Святой Сергий - поистине Преподобный для всех веков и народов»[1].
Известно, что Сергий, хотя и не считается официально богословом, внес в духовный мир России новое осмысление Троицы. Всем своим образом жизни он предвосхитил рублевскую «Троицу» - тишайший образ божественной гармонии и единства, подчеркнул главное в сказании о Троице, отбросив все второстепенное, мешающее.
Глубинную связь образа жизни Сергия и Троицы подчеркнул буквально несколькими строчками Епифаний Премудрый: «Надлежит сделаться сыну обителью Пресвятой Троицы, дабы многих привести вслед себе к уразумению Божественных заповедей». Обратите внимание на точность формулировки: «сделаться обителью Пресвятой Троицы», то есть самому в человеческом образе проявить высшую суть - Троицу. Эти строки Епифания приводит и Е.И.Рерих в своей работе «Знамя Преподобного Сергия». Сконцентрировав дух православия на этом очищенном понимании высшей идеи, Сергий приобщил своих последователей к плану Надземному.
Образ Сергия в творческом наследии Рерихов занимает особое место. Главное, что хочется подчеркнуть, это то, что не покидает ощущение живого образа Сергия, созданного Рерихами в своих работах. Такое впечатление достигается, видимо, тем, что духовный опыт Сергия представлен не как историческое прошлое, а в живой связи прошлого, настоящею и будущего.
«Осиянный Светом Несказуемым, стоит Он невидимо Видимый, на ступенях великой Лестницы Иерархии Света, готовый благословить народ свой и Вождя его земного на новый подвиг»[2]. Как кратко и емко сказано о месте Сергия в момент современного переустройства мира. Кажется, что именно эта мысль скристаллизована в работе Н.К.Рериха «Святой Сергий Радонежский».
В композиционном построении картины мы можем видеть, как художник решает задачу изображения духовных и земных подвигов Великого Подвижника. В нижней части полотна - события земного плана. Известный исторический факт - благословение войска Дмитрия Донского на битву с Мамаем. Расположение войска в левой части полотна говорит о победном движении. Художник использует известный композиционный прием, когда психологическое восприятие движения слева направо для глаза более естественно. Хоругвь с образом Спаса в правой части картины говорит зрителю об основной ноте устремления. Это идея освободительной борьбы войска Дмитрия Донского. Расположение Спаса в правой части полотна - тоже известный композиционный прием. В театре, например, этот метод концентрации на левой и правой части сцены используется следующим образом. В левой части сцены развиваются события театрального действа, но в них не участвует главный герой, на которого необходимо обратить особое внимание. Этот герой появляется через некоторое время в правой части сцены, и, таким образом, внимание зрителя акцентируется на нем. В картине сценическое движение заменяется движением взгляда. Движение глаз зрителя слева направо завершается акцентом на образе Спаса. Само изображение Спаса очень символично. Лик Христа изображен в круге, который вписан в квадрат. Квадрат - символ земного, проявленного мира, а круг - знак небесного мира, надземного. Лик Христа, таким образом, как бы подчеркивает присутствие духа в материи. В беспредельном круге Надземного мира проявляется Логос, Христос, который затем проявляется в мире земном в квадрате. Интересно, что изображение квадрата в круге было древним символом стремления земного, проявленного мира к беспредельному.
Фигура Сергия, расположенная над всей нижней движущейся частью композиции, смещена немного вправо от центра картины, что еще больше усиливает эффект движения войска, направленного Сергием. Если же принять во внимание, что это полотно является частью триптиха, в центре которого изображено Женское начало в Космосе, то усиливается значение покровительства Богоматери Сергию и связь этих - исторического и космологического - образов с современностью. Заметим, что современники Н.К.Рериха, как правило являвшиеся последователями ортодоксальной церкви, обвиняли художника в том, что, изображая Сергия выше Спаса, он тем самым унижает образ Христа и искажает Евангелие. Явно невежественный и поверхностный взгляд критиков, не отягощенных знанием.
Церковь в руках Преподобного, изображенная художником на плате с троичным символом, охватывает сразу целый спектр мыслеобразов. Это и напоминание о том, что Сергий является обителью Пресвятой Троицы, и связь с символикой изображения Спаса (круг в квадрате), и связь с символикой «Знамени Мира».
Можно много рассуждать о построении картины, однако композиционное решение ее настолько естественно, что не кажется надуманным. Изображение православного монастыря на фоне двуглавой горы пробуждает в зрителе целую цепь ассоциаций, которые связаны с двумя историческими объектами - горой Маковец и горой Мория. Художник дает возможность зрителю объединить два внешне не соединяемые объекта. Объединить их внутренней духовной связью.
Хочу обратить ваше внимание еще на одну деталь, которая дополняет и усиливает значение горы, изображенной в виде буквы «М», - это изображение этого же символа на одной из башен монастыря. Напомню значение самой буквы «М».
Е.П.Блаватская писала в «Тайной Доктрине»: «Буквы так же, как и числа, были все мистичны в комбинациях или отдельно взятые. Самая священная буква - М; она одновременно и мужского, и женского начала и символизирует Воду в ее начале, Великую Бездну. Эта буква мистическая на всех языках народов Востока и Запада и является знаком волн...»
Интересно, что Блаватская упоминает в связи с цифрой 5, эквивалентной букве М, сокровенное имя Пятого Будды браминов - Майтрейи. Цифра 5 имела связь с символом пятиконечной звезды. Очертания упомянутой нами башни явно напоминают и этот символ. Конечно, может быть чистым совпадением следующее: число 5 эзотерически рассматривалось как 3 и 2 (2 - символ разделения полов и 3 - символ третьей жизни), а картина написана в 1932 году.
Идентичность цвета в изображении горы «М» и знака Троицы на плате, напоминает нам о связи - провозглашения Троицы Сергием и Священной Горой.
В верхней части полотна изображен древнейший символ - Всевидящее Око. Все композиционное решение картины можно охарактеризовать словами Е.И.Рерих:
«Осиянный Светом Несказуемым, стоит Он, невидимо Видимый».
В человеке духовном невидимая для явленного мира связь с Высшим концентрируется в слиянии его индивидуального сознания с сознанием Беспредельным. В проявленном же мире конкретные дела земного плана отвечают все той же духовной направленности. Как писал Н.К.Рерих:
«Преподобный в жизни своей не терялся в искании, но устремленно восходил и строил... Далеко за пределами Богоискателя, он был Богоносцем».
Обратимся к троичному символу. Н.К.Рерих пишет: «Повсюду знак употреблялся не просто в виде орнаментального украшения, но с особым значением. Если собрать вместе все отпечатки того же самого знака, то, может быть, он окажется самым распространенным и древнейшим среди символов человеческих».
Можно заметить, что периодическое появление в мире нового очищенного понимания троичного символа связывается, как правило, с новой эволюционной волной, этапом, который, с одной стороны, возрождает для мира чистоту забытого символа, а с другой - дает этому символу новую жизнь. Так было, безусловно, и с троичным культом, внесенным в жизнь Древней Руси Сергием. Так было и с внесением этого символа в нашу жизнь Рерихами. Древний символ заиграл новыми искрами живой мысли. То, что святой Сергий Радонежский предстает в триптихе перед образом Матери Мира, воскрешает древнее значение Троицы, в которой присутствует женское начало.
Мать - материя - первичная космическая субстанция - объективная сторона вещей.
Дух - Логос - космическая мысле-основа - субъективная сторона вещей.
Как писали Мудрецы Востока: Вселенная - зеркало, отображающее Логос, который является ее сутью. Человек отображает в себе все, что он видит и находит в своей Вселенной.
Н.К.Рерих в работах, посвященных духовному подвигу Сергия, часто то явно, то скрыто изображает троичный символ. Обратимся к картине Николая Константиновича «Сергий строитель» (1924). В ней упоминание этого символа более скрыто, но если мы обратим внимание на композиционное построение картины, то можем открыть несколько пластов понимания полотна. В левой части картины на голубоватом фоне хорошо выделены три объекта композиции - часовня, фигура работающего святого Сергия и медведь. По житию Преподобного мы хорошо знаем о том, что Сергия посещал медведь, что Сергий строил часовню, поэтому полотно нам кажется естественным отображением событий из жизни святого. Это так, но это только один пласт композиционного решения. Давайте мысленно соединим эти три объекта на полотне. В вершине получившегося треугольника художник помещает Храм. Напомню, что вершина треугольника в символизме означала единство духа и материи, точку, из которой выходят и Логос, и Материя. В правой вершине треугольника изображен святой Сергий - дух, преобразующий косную материю. В левой вершине треугольника изображен медведь. Левая сторона треугольника в символизме обозначает материю, в древних мифах медведь соотносился с богом Земли. Известно, что в Радонеже в языческие времена поклонялись медведю. У сибирских народностей имя медведя было табуировано. Оно олицетворяло грозного Бога. У славян Перун назывался Медведком. Из кратких фактов видно, что символ троичности в картине Н.К.Рериха соединен как с конкретным историческим фактом, так и с древними культами. Заметим, что Троица была воспринята христианами только в IV веке вместе со многими другими элементами языческой символики. Первые храмы имели по образу синагог античного времени одну апсиду (молитвенную нишу). Но затем возобладало унаследованное из язычества представление о троебожии. В качестве пережитков этого раннехристианского обычая некоторые западноевропейские храмы имеют три ниши в алтарной части, хотя алтарь уже один. В древнерусских трактатах понятия трех начал бытия назывались «нитями жизни». Они имели и свой цвет: белый - вода, благо, честь, черный - зло, земля, позор; красный - огонь, жизнь.
Как видим, тем для размышления над полотнами Н.К.Рериха весьма и весьма много, так как в них заложена не только глубокая историчность, но и символика, открывающая нам просторы философской мысли.
Конечно, когда мы говорим о появлении новых направлений в искусстве, в живописи, мы не можем забыть, что это, как правило, связано и с возникновением нового миропонимания. Наш век изобилует нововведениями: экспрессионизм, кубизм, футуризм, поп-арт. Это только небольшой островок перемен и тревог XX века. Может быть, эти новации не всегда были оправданными, но они, безусловно, являют нам картину тех мыслеобразов, которые существуют в умах художников. Бердяев, например, в 1914 году написал такие строки о Пикассо: «Пикассо - беспощадный разоблачитель иллюзий воплощений, материально-синтезированной красоты... Он, как ясновидящий, смотрит через все покровы, одежды, напластования, и там, в глубине материального мира, не будет уже никакой материальности - там уже внутренний строй природы, иерархия духов. Кризис живописи как бы ведет к выходу из физической, материальной плоти в иной, высший план». Н.К.Рерих раскрывает нам этот высший план и дает возможность переосмыслить древнейшие образы и символы.
Е.И.Рерих в письме от 15.04.36 года писала: «Улучшение в народном положении наступает не от перемены форм правления, но от изменения (я сказала бы, усовершенствования) человеческого мышления»[3].
1. Рерих. Николай. Держава Света. Рига: Виеда, 1992. С. 101.
2. Рерих Е.И. Преподобный Сергий Радонежский //Знамя Преподобного Сергия Радонежского.
3. Письма Елены Рерих. Минск, 1992. Т. II. С. 138.
Духовный образ России в философско-художественном наследии Н.К. и Е.И. Рерихов. Материалы международной общественно-научной конференции. 1996. Москва, Международный Центр Рерихов, 1998.
Источник: Сайт Международного Центра Рерихов
Адрес ресурса: http://lib.icr.su/node/2453 |
