Знамя Мира и Культуры

Уроженко О.А.

Феномен Культуры в свете философии космической реальности

Шива Натараджа. Индия. ХХ в.

Ю.Э. Кузнецов. Икона "Георгий Победоносец". 2000 г.

О.Роден. Мыслитель. 1880 г. Бронза

Н.К. Рерих. Моисей Водитель. 1925 г.

Н.К. Рерих. Ждут. 1917 г.

Н.К. Рерих. Ждущий. Монголия. 1927 г.

К.С. Петров-Водкин. Портрет В.И. Ленина. 1934 г.

Семидесятипятилетие Пакта Рериха, Пакта Культуры, настойчиво заставляет нас в современных условиях, когда растерзаны основы Жизни, обращаться не только к тексту этого юридического договора, к тысячам статей, воззваний, меморандумов, обращений, писем, связанных с ним, не только к истории общественного движения за подписание Пакта, но и к самому явлению Культуры, которое Пакт решительно внедрял, низводил, вводил в земную ткань жизненных реалий конца 1920–1930-х годов.

Формулируя явление Культуры, Н.К.Рерих использовал такие ёмкие определения, как Общее Благо, Красота, Знание, Оружие Света, Синтез и т.д., подчёркивая глагольными конструкциями (почитание, возделывание и т.п.) активное, деятельностное начало Культуры. На страницах философского наследия семьи Рерихов, относящихся к области Культуры, есть особое выражение: «...состояние, которое вы называете культурою...» Так определялась культура в «Надземном» – книге о внутренней жизни Братства Учителей, созданной в середине 1930-х годов.

«Фигура состояния». Первоначала, «претерпевающие бытие»

Этимологические смыслы слова со-стояние богаты. Приставка «со» отсылает к некоему множеству сторон, составляющих явление. Она подразумевает открытость членов названного множества, их взаимоотношения, взаимодействия, а не замкнутое, изолированное, «эгоистическое» существование и фиксирует характер этих отношений, адресует к со-вместности, со-трудничеству, одним словом – к известной гармоничности взаимоотношений сторон, к согласованному взаимодействию процессов. Стояние же утверждает стабильность, баланс в процессах взаимодействий.

В словарях, в историко-научных обзорах [1], в современных материалах, посвящённых синергетике, науке о самоорганизации открытых систем, состояние как особая категория и как особое явление жизни схватывает момент устойчивости в беспредельной изменчивости, развитии, движении, «отлавливает» константу во множестве переменных параметров мира в некоторый данный момент, в некоторых данных условиях. Состояние показывает меру согласованности изменений в устойчивости и меру согласованности устойчивости в изменениях. В смысловом поле состояния мир берётся в аспекте вечных смещений, постоянного становления, как единство возникновения и исчезновения, как взаимопревращаемость вещей. Состояние, таким образом, отражает важнейшее свойство бытия – его «творящую согласованность».

Описывая феномен состояния, следует подчеркнуть и то, что оно всегда рассматривает явление как целостность. Границы сторон множества здесь трудно различимы, нередко они просто входят друг в друга. В аспекте состояния целое выступает не как механически прочное, нерасчленённое, а как вечно изменчивое, подвижное в частностях, неустойчивое равновесие, как организованность.

Совершенное пластическое выражение «фигуры состояния», динамического равновесия предлагает искусство. Таковы, например, канонические скульптурные изображения Шивы Натараджи – Шивы, танцующего танец созидания Вселенной, созданные в Индии в Средние века. Шива крепко стоит внутри огненного кольца ауры Мира; но стоит на одной (!) ноге, высоко – вперёд и в сторону – подняв другую. Его развевающиеся волосы излучают мощнейшие энергии. Сложные ракурсы четырёх рук сильными жестами активно охватывают пространство, окружающее фигуру. Всё здесь олицетворяет туго свёрнутую спираль вращения – основу процессов мирообразования. Однако вертикальная ось Вселенной, которую пахтает Бог, отчётливо пронизывает целостное композиционное построение, проходя от «третьего глаза» через пуповину и средину ступни, попирающей демона. Эта ось крепко удерживает вихрь движения, не позволяя вращению «уйти вразнос», пластически охраняя его в пределах созидательного формообразования.

Наконец, последняя, необходимая и достаточная в нашем случае, характеристика феномена состояния: из пространства состояния прозреваются универсумные первоначала бытия, мирообразующие, миростроительные основы. Согласно древневосточным учениям о первоначалах, всё конкретное многообразие проявленных вещей происходит из сокровенных всеобщих первоначал и может быть представлено как результат их изменений, трансформаций, их нисхождения и облачения в одежды материи земного мира [2]. Мир проявленный, бытие вещей, тогда предстаёт как состояние универсальных первоначал, как форма их реализации, способ их презентации. Состояние в этом случае есть первоначала, «претерпевающие бытие» (Аристотель). Вот почему магнит состояний очень велик.

В смысловом поле, образуемом феноменом состояния, культура выступает как явление сверхсложное, как мета-явление. Н.К.Рерих писал: «...после невежества мы достигаем цивилизации, затем мы получаем образование, затем следует интеллигентность, затем утончение, и после этого синтез открывает врата высокой культуры». «Скинией», храмом Света, «накоплениями высочайшей Благодати» называет он Культуру. С пространством Культуры связывает он основы «благословенной Сатия-Юги», о которой возвещают Вишну-Пураны [3].

Действительно, как «почитание Света», как единство изменения и устойчивости, дающее полноту охвата жизни [4], Культура как состояние в концепции философии космической реальности ставит человека в отношения непосредственных касаний тончайших всеначальных, всепроникающих энергетических вибраций, прямых прикосновений к всепроникающему, универсальному соединительному веществу, без которого был бы невозможен никакой синтез – все части, все элементы мира оставались бы «мёртвыми и несоединёнными». Речь идёт об уникальном носителе бесконечно разнообразной информации вибраций, о Материи Света, как бы её ни называли: огонёк, искры Фохата, Материя Люцида или несказуемая Материя Матрикс. Только её «тончайшим покровом, наброшенным» на энергии Духа, держится, живёт, строится и проявляется жизнь [5]. «Право на Культуру есть право на жизнь», – утверждал Д.С.Лихачёв.

Таким образом, масштаб пространства Культуры как состояния включает не просто энергии человека, планетных сфер, дальних миров и даже не только их синтез – но творящую согласованность всех напряжённых энергетических центров. Выведенные из латентности, «возжённые», высшие принципы, высшие смыслы чело-века в случае созвучной встроенности планеты в эволюцию Мироздания творят состояние Культуры, ткут её «живую ткань». Все энергии разноуровневых сфер в этом случае напряжены настолько, что объединяются в своём восхождении. Единое напряжение рождает единение, способное творить самое высокое состояние. И это состояние есть продукт метатворчества. Без метамасштабов Культура как состояние не может быть, существовать, наличествовать – то есть жить! «Лёгкий ветерок Инобытия» (Л.В.Шапошникова) – непременный признак состояния, именуемого Культурой. В Культуре всегда «даны знаки и подобия иной духовной действительности» [6].

Именно этой мета-составляющей культуры можно объяснить причину столь пристального внимания богословской, религиоведческой, культурологической традиции к проблеме первичности религии или культуры в истории человечества. Ясно обозначенная в отечественной науке в конце 1910-х – начале 1920-х годов [7], дискуссия на эту тему сохранила свою актуальность и сегодня.

«Незаписанное иссякает для Земли». Духо-материя

Как особое энергетическое состояние Культура ставит вопрос об энергетических механизмах, о каналах связи человека Земли со сферами несказуемого Света.

Согласно космическому мировоззрению, где-то глубоко в «анатомии» энергетического тела человека, в недрах его энергетического центра, именуемого Чашей, «уже сияет зародыш зерна культуры». Там, во внутреннем мире, сосредоточено как будто нечто неземное, внеплотное, несбыточное и неисполнимое, живёт некий недремлющий импульс к совершенствованию. Это глубоко захороненное семя обеспечивает энергетическому телу человека возможность той минимально-максимальной меры, согласно которой каждый способен соединиться, отзвучать на трепет высших эманаций Света.

«Можно радоваться, что сущность человека стремится к усовершенствованию. Сам он часто не хочет замечать этот недремлющий импульс. Человек даже пытается противиться лучшим побуждениям, но где-то глубоко в недрах "чаши" уже сияет зародыш зерна культуры. Рано или поздно это зерно прорастает, и потому каждый человек уже несёт в себе частицу общечеловечности» [8].

Беспредельно разнообразные потоки энергий, ритмов, вибраций непрестанно привходят в наше пространство из дальних миров, адресно посылаются Учителями человечества, излучаются мыслями и действиями людей, земными недрами и т.п. Согласно законам магнитного притяжения одни из них молниеносно пролетают мимо; другие ранят или бодрят здесь и сейчас, в режиме онлайн; третьи пространственные посылки задерживаются сердцем, откладываясь до урочного часа. Принятые, они «проникают в солнечное сплетение» и поглощаются им. Идёт как бы «втягивание» в себя несомых ими вибраций, частиц вещества, «другого опыта». Происходит своеобразное наращивание в себе кристаллов пылающего света как потенции [9]. Вокруг зерна на дне Чаши растёт, оформляется, складывается друза кристаллов того или иного цвета, количества граней, той или иной их правильности, красоты, гармонии, – своеобразный Каменный цветок уральских сказов П.П.Бажова. Так внутри накапливается, как бы «запечатывается» опыт пространственного Света.

При соответствующей энергетической напряжённости человека, при его «готовности» комбинация пространственных энергетических импульсов, которую мы могли бы назвать «фигурой срока», или «урочным часом», «зажигает» поверхность Чаши, снимая печати. Трепетом особого внутреннего толчка – энергетическое мировоззрение обозначает его как «стучание психической энергии» [10], энергии, жаждущей выявления, – изнутри отворяется дверь внутреннего мира человека, вход в Мир Чаши, истечение, выход из него. Луч урочного часа вызывает в глубинах друзы кристаллов Цветка Духа игру граней, лепестков, отбрасывая на них отблески, блики, рефлексы. Интересно, что сегодня учёные, например П.П.Гаряев, фиксируют момент свечения, световых отражений на уровне пространства человеческой клетки [11]. Так впервые презентуются глубоко сокрытые, до того неизречённые сочетания энергий, впервые выявляется иная, глубинная мудрость, таившаяся в том, где сгущалась мощь чистой всеначальной энергии.

В этом контексте символ Чаши, процветшей огнём, широко известный по древним изображениям, по рисункам эмблемы Музея Николая Рериха в Нью-Йорке, данным Учителями, по картинам Н.К.Рериха, буквально визуализирует одно из положений философии космической реальности: «Наш Луч зажигает поверхность Чаши» [12].

Вставшие под воздействием Импульса из глубин Чаши, ещё не вербализованные энергии знания «переходят в мозг». Низведение, трансмутация всполохов неизрёченной мудрости «в конкретные формы кристаллизованных и запечатлённых мыслей», «в форму мыслей доступных и понятных» – необходимая форма реализации, способ земного бытия Культуры. «Можем ли мы сохранить в земной жизни искры сияния надземного, если не привыкнем за-печатлеватъ образы?» Ибо «незаписанное забывается и иссякает для Земли» [13].

При этом как будто неважно, в каком именно материале будет сделано оплотнение, будут ли это почеркушки на бумаге, или обстоятельная запись в дневниковой тетради, начертания знаков на песке, как это делал Христос [14], посохом или рукой в воздухе, или пространственные скрижали [15] – эти Знамёна, геральдические ленты в Небесах, как на картине Н.К.Рериха «Моисей Водитель» (1925). Главное, чтобы материя Земли сохранила Заветы. В процессе «записей» энергия сознательной человеческой деятельности и встающая за ней мудрость пространственных посылок накладываются как «оттиск», как «отпечаток» на косное вещество Земли, её стихий, её материи, рождая новую, сознательную форму вещества [16], «живое вещество», одухотворённую материю, своеобразную духо-материю, основу живой ткани культуры, культуро-сферы, – этого качественно нового этапа развития Жизни.

Состояние Культуры останётся неполным, незавершённым, если оно не будет опредмечено. Без этого невозможно обновление Мира, а без него нет эволюции.

Важные для Культуры как состояния смыслы несёт описание её через меру отношения устойчивости и изменчивости.

Об изменчивости культуры наглядно свидетельствует вся её история: культура многовариантна, многофакторна. Устойчивость культуры тоже как будто привычно фиксируется утверждениями типа: культура – глубочайший устой жизни. Но каков механизм соединения устойчивости и изменчивости в состоянии Культуры?

Концепция культуры в философии космической реальности, как отмечалось выше, свидетельствует, что мир, пространство, тело Культуры не очерчиваются границами трёхмерных тел, не подчиняются жёстким законам трёх измерений. Здесь как будто нет ни привычного верха, ни низа, ни «право», ни «лево», отсутствуют традиционные геометрические системы координат; углубление здесь можно назвать возвышением и т.п.[17] Из этого обыденное сознание, а ныне и философия постмодернизма делают вывод – пространство культуры бесструктурно. В нём – всё возможно, в нём равны все направления, движения, ценности, смыслы. Оно – мир всячества.

Уже представители русского авангарда начала XX века, например ученики и последователи Казимира Малевича, стремясь постичь универсальный первоэлемент мира – супрему [18], утверждали, что супрематические произведения можно экспонировать, поворачивая как душе угодно. С точки зрения противоречивых, непоследовательных поисков утраченной целостности бытия это так и было. Но в контексте философии космической реальности, в пространстве энергетического мировоззрения всё обстоит по-иному. Мир, сфера культуры здесь строго структурирована, организована. Она строится вокруг стержня, вертикали, вокруг оси ценностей, целей, устремлений и смыслов. Она вращается вокруг фокуса – сердца, Чаши, зерна духа или же вокруг низших оболочек человека. Она стягивается магнитами притяжений в различные пластические фигуры различных сфер и уровней. В её беспредельном пространстве малейшие уклонения от высокой цели, от центра, оси Иерархии, малейшие колебания, неясности, расплывчатости относят неведомо куда: из стройной гармонии струящегося Космоса в вихри хаоса [19].

По высоким вехам, благодаря высоким устоям, через эти опорные точки состояние Культуры может вести к первоначалам бытия, о которых говорилось в начале статьи. Е.И.Рерих писала: «...Культура прежде всего понимает и знает основы Бытия и пути строительства» [20]. В Чаше, зерне Духа – в самом себе! – в своих состояниях Культуры человек несёт мерило всего сущего [21].

В этой связи развеска картин супрематистов не могла быть какой угодно. Данное утверждение свидетельствовало лишь о неполноте знания основ бытия и созидания как самим выдающимся деятелем русского авангарда, прошедшим школу антропософии и имевшим Гуру, так и его учениками и последователями.

«Фигура мысли "зачинает" архитектонику поступка»

Говоря о Культуре, обратим ещё раз внимание на то, что состояние Культуры – не отвлечённая, заоблачная абстракция. Оно всегда является в пределах естества [22], в пределах условий земного мира, в конкретно-исторических границах данного воплощения человека как «строй», интонация всех его оболочек. Состояние Культуры – это сам образ, сам ход его мыслей и чувств, его подлинных, глубинных целей, решений и поступков, это отбор способов и инструментов, которыми он пользуется для их реализации. Это критерии, которыми он руководствуется при оценке меры успешности своих действий в различных сферах жизни, – и неважно, о какой именно сфере идёт речь, об экономике, финансах, политике, здравоохранении, транспорте или о сугубо частной жизни. Человек познаётся в повседневном обиходе больше, полнее, чем посреди блеска выступлений, когда сверкают глаза и мощно льётся речь. Главное – достигает ли он гармонии в каждодневности?! Ибо даже если внутренняя сущность человека восстаёт против нелепых пережитков местных обычаев частной жизни его нынешнего воплощения, состояние Культуры требует от него, от всего его поведения применять высшую меру соизмеримости и, не выпадая из своего времени, из конкретной эпохи, выполнить служение – задание данной жизни [23]. «Культура превращает теоретические проблемы в практический опыт» [24].

Обозначим контуры таких явлений повседневности, как поступок, познание, чувства, из состояния Культуры.

«Действуйте, в таком вашем состоянии Нам легче помочь» [25], – советуют Учителя, в беседах с которыми рождалась Живая Этика. Под этим «действуйте!» мы, как правило, понимаем физическую активность, социальную деятельность, активность гражданской позиции и т.п. Верно ли это? – да. Приложимо ли к жизни? – несомненно. Но конкретно- исторический способ земного состояния Культуры всякий раз меняет формы и характер деятельности человека. Так, современную жизнь отличает неизмеримо возросшая скорость. Быстрота жизни поражает. Темп её несносен, ритмы утомительны и даже губительны. Одна надежда – что жизнь снова вернётся в медленное русло. Но такое движение вспять невозможно. Согласно энергетическому мировоззрению, новые условия уже хлынули на Землю, новые ритмы уже ворвались в жизнь. Остаётся одно – соизмерить, сгармонизировать новое с обыденной жизнью. «Движение Земли будет замедляться, но привхождение энергий будет ускоряться» [26]. Как уберечься от вихря, натиска, хаоса скоростей? Обновить основы жизни каждого дня, отойти от прежнего «тупого бытия», принять новый ритм. «Быть в жизни – значит поступать», а поступать – значит участвовать в событии, входить «в событие бытием» [27].

«Быстрая жизнь кажется ужасной, пока мышление не опередит её», – говорится в философском наследии Рерихов. «Нужно возродить искусство мышления» [28]. Жизнь не оставляет другого выхода, как включить, встроить мысль в «мир поступка», перенести начало каждого действия в мысль; традиционную деятельность целеполагания освоить как мысле-действие.

И если Платон, сказав, что «идеи правят миром», утверждал лишь силу мысли, то смысл энергии мысли как «двигателя мира», как «механического двигателя» жизни, сама «механика мысли» были открыты, даны, указаны лишь в XX веке. Согласно энергетическому мировоззрению, «мысль есть энергия», а в этом веке говорилось о том, что «текущее столетие есть век мысли» [29]. Скорость мысли – гигантская, мощь мысли – молниеподобна, магнит притяжения мысли – всепроникающ.

Будучи утончённейшей, а следовательно, сильнейшей энергией, мысль как начало поступка прорубает в косном, мало пластичном, трагически отстающем от эволюции веществе Земли пространственно-энергетические каналы, наполняя их своим огненным веществом. По этим путям, тропам, дорогам из Пространств, соответствующих посланной мысли, в срок магнитно привлекаются, устремляются наиболее целесообразные энергии для земного осуществления намеченных дел. Так «фигура мысли» зачинает «архитектонику поступка» (М.М.Бахтин), «укореняя корни» его в Бытие системой отношений их подобия. Состоя с Бытием в отношениях фрактальности, казалось бы, обыденное, бытовое действие становится законным и превращается в «длинное единое действие, вытянутое во времени» и пространстве разных сред: от земной в надземные [30]. Думая о будущей развёртке поступка, о пока невидимой физическому глазу действительности, человек расширяет и углубляет область реального, вводя в него выкристаллизованные конкретные мыслеформы как уже существующие в настоящем [31].

Центр поля мысли «человека поступающего» может быть всецело занят его малым житейским «я». Но совершающий поступок из состояния Культуры переносит фокус своего действия в область Духа. Масштаб действия здесь оказывается иным. Очень ярко эту ситуацию описал И.А.Ильин в очерке «Потерянный день», вошедшем в его сочинение «Поющее сердце. Книга тихих созерцаний». Герой очерка, совершивший в течение дня множество поступков, которые привели его в конечном счёте к деловому успеху, называет ушедший день «пропащим». «Я даже не помню, было ли вчера солнце на небе. <...> Я совсем не мечтал о красоте. <...> И самоё внутреннее пение моё, вечно поющее во мне о далях и глубинах, смолкло, и ручей его иссяк. Мир, как нежная тайна, мир, как живой гимн, мир, как Чудо <...> – не существовал для меня. Нет <...> я не жил в этот день...

Он погиб для меня, потому что я не нашёл ни одной нити, ведущей <...> [к священной дали], и взор мой ни разу не коснулся её дивной сияющей ткани. В такие дни жизнь лишается смысла и святыни, как бы ни везло человеку и как бы удачны ни были его земные дела». Ильин афористически точно завершает повествование: «Не делами, но деяниями строит человек жизнь» [32]. Из деяний вырастает состояние Культуры.

Таким образом, современная жизнь не оставляет человеку иного выхода, кроме как растить такое состояние культуры поступка, при котором невозможно – немыслимо! – не посылать мысль вперёд руко-, ного- и тому подобного делания. «Люди должны воспринять космические условия». «Они должны признать, что теперь жизнь приобретает смысл надземный» [33]. И им остаётся или гибель от дисгармонии ритмов, от а-ритмии, или развитие мышления о мироздании и Беспредельности.

Три мира – три уровня познания

«Для полного познания, – говорится в наследии Рерихов, – необходимо прикасаться к разным сферам» [34], использовать всю жизнь полностью. Познание из состояния Культуры переводит исследовательский процесс в мета-пространство.

Что это значит в контексте нашей работы? Прежде всего, исследование явлений жизни производится в трёх энергетических мирах: плотном, то есть земном, – тонком и огненном. Поражают глубина, мастерство, художественная выразительность исследования этих миров, а также закрепление этих результатов в иконографических изводах древнерусской иконописи.
Среди изводов сюжета – победа Святого Георгия над змием – самый распространённый, когда Георгий Победоносец пронзает змия копьём; здесь образ героического поступка буквализирован в физической реальности земной телесной жизни. Заставляет задуматься изображение, где Святой Воин лишь держит оружие над головой поверженного дракона. Словно дамоклов меч, нависло оно над чудищем; происходит то, что в записях Б.Н.Абрамова называется «испытанием под знаком» [35]. И только от него, чудища, зависит, будет ли оно уничтожено. Последняя возможность спасения! Интересен в этой связи ответ Учителя на вопрос Е.И.Рерих: неужели Люциферу – Злому Гению Земли – не может быть дана хоть какая-то, последняя, возможность изменить свою судьбу? Учитель ответил: такое чувство сострадания достойно сотрудницы Братства, «сотрудницы Космических сил», ибо Братство не забивает «гробовые гвозди» в судьбы, всегда оставляя путь Вверх. Образ действия из энергетической реальности невидимых надплотных миров, миров, способных оставить последнюю возможность спасения, убедительно схвачен и закреплён в описанном выше изводе. Наконец, среди иконографических образов встречается композиция, где Георгий Победоносец изображён вообще без оружия – он поражает змия Словом! Мыслью! – незримо касаясь его. Восхищает простота визуализации образа поступка из реальности Высшего мира огненной мысли.

Приведённые примеры свидетельствуют, что иконографические программы художественного творчества представляют собой не застывшие символы с «односторонними смыслами», а являются выразительным итогом феноменологического и универсального осознания множественности подвижных смыслов Жизни, отражаемых в образах [36].

Полнота познания включает использование в познавательных процессах инструментов, соответствующих каждой из названных выше сфер. Например, касаясь наблюдений за небесной сферой, Живая Этика отмечает – нужно сочетать астрологию с телескопами и ясновидением, граничащим с интуицией, ибо в Беспредельности происходит сложнейшая жизнь, и её необходимо постичь в наиболее возможной полноте. «Так нужно поступать во всех отраслях знания» [37]. Или в другом случае – «Не будем слепы! Когда форма познаётся лишь осязанием, нам доверено познание всеми чувствами. Но знаем ли их все?» [38] В этой связи нельзя не вспомнить картину Н.К.Рериха «Испытатель (Будда на дне океана)», или «Будда-испытатель» (1946). Наконец, необходимо сказать ещё об одном исследовательском инструменте: «...высшие предметы должны быть изучаемы с высшим настроением» [39]. Это даст токи прекрасные, ибо в тонкоэнергетических мирах подобное по созвучию притягивается к подобному, тонкое познаётся тонким.

Синтез полученных в процессе этой познавательной деятельности результатов нужно осуществлять на основе древних методов аналогии и подобия, о которых говорила Е.И.Рерихв космологических записях 1940-х годов [40] и которые современная синергетика провозглашает в качестве ведущих методологических принципов анализа процессов превращения хаоса в Космос. «Такое обобщение есть первая ступень к преображению всей жизни». Это и будет основой мета-познания.

Каким видится механизм постижения явлений из состояния Культуры? И здесь важнейшее место будет принадлежать этапу познавательной активности мысли, мысленному проникновению в явление, то есть – думанию. В этом контексте вспомним глубокое наблюдение, сделанное впервые Л.В.Шапошниковой: XX век в искусстве открывала провидческая скульптура Огюста Родена «Мыслитель», призванная венчать композицию задуманных им «Врат Ада». Как известно, образ Врат был вдохновлён «Божественной комедией» Данте и центральной фигурой предполагалось сделать изображение Поэта. Путь создания Врат: от иллюстрации (хотя и величайшего творения человеческого гения) – к собственному прозрению! Это – путь от образа Поэта к фигуре Мыслителя. Энергетический Луч Данте словно всколыхнул Чашу духовных накоплений Родена, проявил его способность к провиденциализму. Вспыхнув, эта способность осветила выход из сущего ада земного бытия – путь Мысли. Врата Родена, таким образом, оказывались не «вратами в...», а «вратами из...». И этот путь в скульптурной композиции ясно обозначен не движением вперёд, а через фигуру, венчающую композиционный центр. Путь шёл строго Вверх.

Как отмечалось выше, согласно философии космической реальности, мысль есть магнит. При долгом, сосредоточенном внимании к какому-либо явлению мысль магнитно притягивается, пульсирует около него. Насыщаясь и обогащаясь свойствами объекта, она извлекает из сферы его аурических энергий созвучные элементы и привлекает их в фокус своего луча. В случае особого, сердечного интереса магнетизм усиливается – углубляется и постижение явления. Так знание непосредственно черпается из самого явления магнитной силой устремлений; и насыщение духа, жаждущего истины, «совершается законно» [41].

Что такое, например, познание предмета, вещи как «вести о другом» из состояния Культуры? Энергетическое мировоззрение свидетельствует: проникновение, раскрытие магнетизма предметов связано как минимум с двумя уровнями их постижения. Первый включает изучение истории предмета, его создания и бытования. Для этого традиционный исследователь работает в архивах, библиотеках, собирает воспоминания и т.п., по крупицам восстанавливая реальную жизнь, биографию вещи. Человек же, несущий в себе «синтез многих тонких чувствований», «при каждом касании к предмету будет впадать в повествование о жизни его». Эта важная ступень познания, однако, не называется в философском наследии Рерихов «счастьем»: «невозможно (постоянно. – О.У.) погружаться в такие подробности вещей», «ибо слишком многие наслоения могут вносить разновременные указания». Для «счастья познания» оказывается важнее второй уровень. «Важно, когда можно получить сущность вещи и почуять гармонию её»: всеначальная энергия в процессе мыслепознания может предупредить о подлинной её природе, о наслоениях, о благотворности или энергетических опасностях, исходящих от предмета [42].

Переводя это в плоскость искусствоведческой профессии, можно сказать, что первый уровень познания составляет сущность деятельности историка искусства, музейщика, эксперта, занимающегося вопросами атрибуции, и т.п. Второй определяет круг работы искусствоведа, постигающего своеобразие красоты, особенности ритмов гармонии, благородство свето-цветовых и тому подобных образований, излучаемых произведением как особым художественным миром, как художественной реальностью.

Наконец, последнее замечание, связанное с познанием из состояния Культуры. Цель его – «...не для себя, не для Земли, не для Солнца, но для миров незримых» [43]. Такое познание прокладывает каналы нисхождения целительной энергетики Высших незримых миров в охваченные конвульсией сферы Земли.

«Самое главное сейчас – герои»

Как выглядят чувства из состояния Культуры? Привычная реакция чувств на происходящее – их «полюсность». Чувства мечутся от одной крайности к другой, как маятник, беспрестанно раскачиваясь. Хаос переживаний изматывает, расшатывает, раздирает весь аппарат человека. День превращается в калейдоскоп чувств, которые, как саранча, пожирают энергию, огонь духа. Об этом подробно говорят записи Б.Н.Абрамова. Что же? – отказаться от чувств вообще, стать холодным и бесчувственным?!

В беседах с Е.И.Рерих её Учитель обращает внимание на то, что в состоянии культуры такие человеческие чувства, как «ожидание сроков, радость встречи, печаль разлуки» [44], не исчезают. Однако место, центр, пространство рождения чувств и желаний переносятся из сферы аффектов так называемых «оболочек» человека, тирании «малых чувств» в сферы «умных эмоций» (Л.С.Выготский), в пространство чувств-жизнедателей, поддерживающих в человеке Свет, Огонь жизни. Печаль из пространства повседневности – гнетёт, душит, давит; печаль из сфер Культуры – «светла». Ожидание из пространства повседневности – это пассивность, апатия или беспокойство, нетерпение, тревожная настороженность, недоверчивость; ожидание из состояния Культуры – это равновесное напряжение всех энергий, утончение сущности, сознательная подготовка, чтобы услышать Зов [45]. Вспомним работы Н.К.Рериха на эту тему: «Ждут» (1917), «Ждущий. Монголия» (1927), «Ждущая» (1941).

Остановимся на чувстве героического. Как вспоминала Л.В.Шапошникова, на вопрос, заданный ею С.Н.Рериху в 1989 году, что сейчас самое главное в нашей жизни, он ответил: «...самое главное сейчас – герои. Да, да, не удивляйтесь, именно герои. Они многое могут свершить» [46]. В энергетическом смысле герои представляют собой «как бы живые вулканы, извергающие напряжённые энергии. <...> Такие напряжения необходимы для эволюции. <...> Если в Космосе взрывы будут созидательными импульсами (вспомним теорию Большого взрыва, объясняющую происхождение Вселенной. – О.У.), то и взрывы человеческие также нужны для эволюции» [47]. Их пассионарные энергии способны прокладывать новые строительные пути жизни.

Однако сколько вокруг как будто фонтанирующих, брызжущих энергией людей – но как далеки они от чувств героических! Чувство героического не фанатично, не экзальтировано. Оно сознательно самоотверженно, но не по внушению извне, а по внутреннему, встающему, прорастающему в человеке высшему космическому праву. И не для поражения кого-то или чего-то, не для убийства, уничтожения или разрушения действует герой, но для лучшего продвижения эволюции, для строительства и созидания. Высота чувств и законность желаний – необходимые качества состояния Культуры, питающие человека её пассионарными энергиями. Без аффекта, без экзальтации герой картины Н.К.Рериха «Победа» (1942) приложил свои лучшие силы для свободного развития Земли.

Выдающиеся портретисты оставили в истории искусства XX века яркие примеры «запечатления» сложного чувства героического. Обратимся к портрету В.И.Ленина (1934) работы К.С.Петрова-Водкина. В слово, мысль, взгляд, в позу, жест, в характер интерьера «свернул» художник своё «чувство Ленина».

Глухое, без окон коричневое пространство, словно пещера, окружает фигуру. У тех, кто знаком с наследием семьи Рерихов, подобное решение не может не вызвать образ «коричневого газа», плотным кольцом окружившего Планету и лишившего её животворительного энергообмена с дальними Космическими мирами. Невыносимая нагнетённость, состояние «духоты земной» [48], «духоты духовной», земного удушья подавляют. Даже смутно белеющая на стене карта России, блики справа не перерастают в образ окна, двери-проёма в другое пространство. В этой среде нет места даже для глотка свежего воздуха.

Ленин изображён фронтально сидящим, зажатым зелёно-коричневым объёмом письменного стола. Но... художник одел своего героя в светлую рубашку, словно сотканную из сложных вибраций мазков света. Из этого лёгкого, излучающего Свет пятна, как из пространства души, из глубин сердца, из недр сознания, питает героя Верхний Путь. Оттуда – спускается сакральный, сокровенный, спасительный Вдох; Туда – посылается, уходит трансмутированная энергия Выдоха. Идёт мощнейшая героическая деятельность, труд, сотрудничество.

Поддерживает, буквализирует образ глубокого вдохновенного творчества, низводит его с надземных высот в сферы более близких нам лирико-поэтических звучаний положенный живописцем на край стола томик стихов Пушкина и лежащий прямо перед фигурой героя лист с чётко прочерченными кистью художника строчками стихотворного текста. Над ними в его руке – карандаш. Выписывал ли? Писал ли сам? Подчёркивал ли? Но так или иначе образ, присутствие Поэта, обладавшего даром проникновения в далёкие глубины механизма вдохновения, который он щедро выплеснул в стихотворении «Пророк» (1826), веет, осеняет, живёт в художественной реальности портрета.

Наконец, кульминация – тщательно прописанный, устремлённый на зрителя взгляд героя. Сила мысли, сознательная воля сосредоточены в этом немом взглядо-мысле-действии. Петров-Водкин фактически визуализирует строки из книги «Община», входящей в философское наследие семьи Рерихов: «Монолитность мышления бесстрашия создала Ленину ореол слева и справа. Даже в болезни не покинуло его твёрдое мышление. Его сознание, как в пещеру, сосредоточилось, и вместо недовольства и жалоб он удивительно использовал последнее время. И много молчаливой эманации воли посылал он на укрепление дела. Его последние часы были хороши. Даже последний вздох он послал народу <...> Ленин – это действие, но не теория» [49]. Сложнейшая партитура чувства героического у одного из самых сложных и противоречивых «героев нашего времени» оказалась выразительно «записанной», «запечатлённой» в живописном мире Петрова-Водкина.

В заключение подчеркнём, что феномен состояния Культуры – не отвлечённость, лишённая онтологических основ. Корни его восходят высоко в надземные миры Света. И на каждого Культура глядит «взором многих веков». Как и Красоту, Любовь, Истину или музыку сфер, Культуру «нельзя создать (только. – О. У.) от Земли», – «слишком далеки и высоки её источники» [50]. Культура нисходит из космических далей. Она – космическое наследие человечества (Л.В.Шапошникова).

Но в этой связи было бы несправедливо умалять нашу земную родину. Подготовку «высшего состояния» – состояния Культуры, строящегося на резонансном единении всех энергий, – философское наследие Рерихов называет «наиболее жизненной основой» [51] земной жизни человечества. На Востоке знают о путях человека к истине – пути цветка, пути чая, пути воина; пути Карма-, Раджа, Джнани-, Бхакти-йоги и т.п. Будущее, которое было открыто в XX веке философией космической реальности, международным Пактом Рериха, жизнетворчеством всех членов этой семьи, публично, громко и открыто заявило об особом пути эволюции – пути Культуры.

Перефразируя строки Омара Хайяма об истине, можно сказать: «Как жар-птица, как в сказочном замке княжна, в сердце долго Культура храниться должна. Ведь жемчужине, чтобы сияньем налиться, очень долго глубокая тайна нужна». Однако сияющий свет состояния Культуры к сроку выходит из недр потаённых и победительно проникает во все сферы жизни, служа верным проводником, смелым объединителем различных миров, сфер, уровней Жизни. Ибо состояние Культуры сегодня есть поворотный рычаг мира, точка опоры, которую искал Архимед, чтобы развернуть Землю на новый виток эволюции.

В этой связи, возвращаясь к дискуссии о первичности возникновения религии или культуры в истории человечества, можно предположить, что вслед за мифологической, религиозной, научной, метанаучной (Л.В.Шапошникова) формами сознания, мышления, познания в истории человечества наступил новый этап – становление эпохи сознания Культуры, мышления Культуры, культуры чувств и поступков. И если религия (ре-лигарэ) в своё время ориентировала лишь на всеобщее единство, всеобщую связанность миров [52], то Культура, как она заявляет себя в философии космической реальности, через феномен состояния поднимает завесу над тайной механизма этого Единства, раскрывает саму механику всеобщей связанности Мира.

«Могут вам возразить, что каждый народ имеет свою культуру. Но вы можете легко ответить, ибо под таким возражением скрывается не культура, но обычаи. Могут указать на различие письменности в разных странах. Но Мы говорим не о глифах или способах выражений, а о сущности намерений и заданий. Сравните все лучшие произведения разных народов, и вы увидите, что задания будут общечеловечны. Так Мы утверждаем, что и среди разъединения можно найти общечеловеческую устремлённость» [53].

Так из храмов каждой религии прозревается Культура [54], и этот путь Культуры прокладывали всей своей деятельностью наши выдающиеся соотечественники, семья Рерихов.

1. См.: Демидов В.И. Категория «состояние» в истории и марксистской философии. Саранск, 1975; Симанов А.Л. Понятие «состояние» как философская категория. Новосибирск, 1982.

2. Ригведа. Избранные гимны. М., 1972. С.259, 263–264; Упанишады. М., 1967; Древнеиндийская философия. М., 1963; Древнекитайская философия. М., 1973; Розенберг О.О. Проблемы буддийской философии. Пг., 1918. С.60.

3. Рерих Н.К. Знамя Мира // Рерих Н.К. Держава Света. Священный дозор. Рига: Виеда, 1992. С.73–74. В письме от 29 мая 1931 года Е.И.Рерих изложила концепцию Н.К.Рериха следующим образом: «Невежественный человек сначала должен стать цивилизованным, потом образованным, став образованным, он делается интеллигентным, затем следует утончённость и осознание синтеза, которое завершается принятием понятия Культуры» (Рерих Е.И. Письма. В 9 т. Т. 1. М.: МЦР, 1999. С.198).

4. Надземное, 305.

5. Рерих Е.И. Письма. Т. 1. Новосибирск, 1992. С.391–392.

6. Шапошникова Л.В. Магический мост синтеза // Рерих Н.К. Восток – Запад. М.: МЦР, 1994. С.9–10.

7. См., напр., лекции П.А.Флоренского «Культурно-историческое место и предпосылки христианского миропонимания» // Флоренский П.А. Соч. в 4 т. Т. 3 (2). М., 1999. С.386–488.

8. Надземное, 373.

9. Грани Агни Йоги. 1956 г. Новосибирск, 2009. С. 526, 534, 588, 604, 606; Надземное, 248.

10. Надземное, 269.

11. См.: Дмитрук М. О чём поёт ДНК // Инженер. 1997. № 10.

12. Надземное, 145.

13. Грани Агни Йоги, 1956 г. С.317.

14. Надземное, 160.

15. Там же, 176.

16. См. письмо П.А.Флоренского В.И.Вернадскому // Новый мир. 1989. № 2. С.198.

17. Надземное, 310.

18. Suprem, или Supremat, – имя Высшего Существа, чей публичный культ в 1791 году в Париже провозгласил Ро¬беспьер. Супрематизм как направление в живописи, созданное Малевичем, – есть путь к Высшим Истинам, в Храм Бытия (см.: Турчин B.C. Храмовое сознание в ситуации рынка // Храм земной и небесный. М., 2004. С.403–405).

19. Грани Агни Йоги. 1956 г. С.474, 497.

20. Рерих Е.И. Письма. Т. 1. М.: МЦР, 1999. С.198.

21. Надземное, 175.

22. Там же, 149.

23. Там же, 278.

24. Белый А. Символизм. М., 1910. С.3.

25. Надземное, 73.

26. Надземное, 255.

27. Бахтин М.М. К философии поступка // Философия и социология науки и техники. Ежегодник 1984–1985. М, 1986. С.114, 123.

28. Надземное, 255.

29. Там же, 99.

30. Грани Агни Йоги. 1957 г. Новосибирск, 2008. С.178, 179.

31. Грани Агни Йоги. 1956 г. С.480, 494.

32. Ильин И.А. Собр. соч. Т. 3. М., 1993. С.353–355. Более подробно см.: Уроженко О.А. «Культура есть оружие Све¬та». О защите Культуры Культурой // В защиту имени и наследия Рерихов: Материалы междунар. науч.-обществ. конф. 2008. М.: МЦР, 2002. С.103–106.

33. Надземное, 255, 264.

34. Там же, 220.

35. См.: Грани Агни Йоги. 1961 г. Новосибирск, 1994. С.74–75, 392–393.

36. См.: Шукуров Ш.М. Храм и храмовое сознание // Вопросы искусствознания. 1/93. М., 1994. С.159.

37. Надземное, 296.

38. Там же, 203.

39. Там же, 213.

40. Рерих Е.И. У порога Нового Мира. М.: МЦР, 2000. С.272, 287–288, 335.

41. Грани Агни Йоги. 1956 г. С.562–563, 591.

42. Надземное, 85, 334.

43. Надземное, 356.

44. Там же, 35.

45. Грани Агни Йоги. 1968 г. Новосибирск, 1996. С.67.

46. Шапошникова Л.В. Неугасимый свет тернового венца // Рерих Н.К. Душа народов. М.: МЦР, 1995. С.3–4.

47. Надземное, 272.

48. Там же, 95.

49. Община (Урга), Ч. 2, I, 1.

50. Надземное, 234, 249, 280.

51. Там же, 249.

52. Религия (religio) – всегда есть связь, взаимоотношение, соотношение Бога и мира. См.: Булгаков С.Н. Икона и иконопочитание. М., 1993. С.38–39.

53. Надземное, 373.

54. Шукуров Ш.М. Храм и храмовое сознание // Вопросы искусствознания. 1/93. С.153. О том, что культура возникает на основе религиозного чувства, писал и А.В.Мень (см.: Мень А.В. Культура и духовное восхождение. М., 1992).

Культура и Время. М.: МЦР, 2010, № 4. С.54–67.